VEDI ALLA VOCE RANAJIT GUHA _ Subaltern studies Italia, Dipesh Chakrabarty, Arjun Sengupta

 

Vedi alla voce Ranajit Guha - link permanente sullo storico indiano fondatore dei Subaltern studies

  

Abbiamo cercato di contribuire in maniera fondamentale al concepimento e sviluppo della voce <Ranajit Guha> in italiano su Wikipedia, anche in collegamento con 13 paesi tra cui la stessa India. Abbiamo cercato, in particolare, di renderla sintetica per una consultazione rapida, ma senza rinunciare alla diretta documentazione delle fonti e l’acribia, come nel caso del paragrafo interamente elaborato da noi e titolato <I Subaltern studies> che abbiamo chiesto di tradurre nelle altre 13 lingue ai nostri collaboratori internazionali.

Qui trovate il link permanente nella forma attuale:

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non ulteriormente modificata della voce

 

 

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gli speciali su Ranajit Guha, lo storico indiano scomparso il 28 aprile u.s. in Austria. Il fondatore dei Subaltern studies (1982) nel ricordo e nell’impegno di ricerca e trasformazione sociale di chi alla sua figura si ispira nel presente.

 

Caratterizzante l’analisi di Guha sono anche le categorie di prosa del mondo, prosa della storia e prosa della controinsurrezione. Nella sua critica ad Hegel, secondo cui non c’è storia senza costruzione dello Stato, i popoli subalterni, coloniali, dominati dagli Imperi, sono fuori della ‘prosa della storia’, sono popoli senza storia, costituiscono la ‘prosa del mondo’. La prosa della ‘controinsurrezione’ è la narrazione delle classi dominanti contro l’insorgenza delle classi subalterne. [] Cfr. Ranajit Guha, “La storia ai limiti della storia del mondo” - con un testo di Rabindranath Tagore e Introduzione di Massimiliano Guareschi, Sansoni, 2003, pag.49. 

 

UTSAHO: IL COINVOLGIMENTO È MEMORIA, OFFRE ALLA VITA IL SUO TEMPO

 

Dipesh Chakrabarty ricorda il suo maestro, “Ranajitda” Guha

 

 

Dipesh Chakrabarty remembering Ranajit Guha: My guru, my friend 

The Indian Express, 

2 maggio 2023

traduzione e titoli   #SubalternStudiesItalia

 

- I lettori di questo giornale sono già stati informati con alcuni dibattiti sul significato dell'opera di Ranajit Guha, uno dei più illustri storici dell'India coloniale e moderna, morto a Vienna il 28 aprile, poche settimane prima del suo centesimo compleanno. Questo breve saggio è un tributo personale all'uomo che ha aperto la strada alla scrittura di "storie subalterne" - storie di gruppi e popoli socialmente subordinati - e i cui scritti e pensieri hanno ispirato profondamente molti storici e scienziati sociali della mia generazione e di quelle successive in India e altrove.

- Guha, tuttavia, era molto più di uno storico. Era davvero un intellettuale creativo, il suo lavoro ha percorso diverse strade, come molti hanno già raccontato. Probabilmente l'ultima fase è stata la più notevole per la sorpresa che ha creato. Proprio quando il mondo lo celebrava come il paladino delle storie delle classi subalterne, decise di smettere di scrivere in inglese e scrisse una serie di libri e saggi pionieristici in bengalese che trattavano questioni che erano allo stesso tempo letterarie e filosofiche.

Nel mio ultimo incontro con lui, il 15 marzo di quest'anno, ha menzionato il suo interesse per la memoria e il tempo nei suoi ultimi decenni. La vita riguarda ciò che ti coinvolge, ha detto, usando la parola bengalese per entusiasmo (utshaho), e ha aggiunto qualcosa in tal senso: "Qualunque cosa ti coinvolga diventa memoria e dà alla vita la sua dimensione temporale".

Ranajitda e sua moglie Mechthild, un'antropologa, arrivarono all'Australian National University nel 1980 quando ero uno studente di dottorato. Il mio supervisore, DA Low, è stato determinante nella creazione di una posizione per lui. Avevo incontrato Ranajitda l'anno prima in Inghilterra ed ero stato inserito in quello che divenne il famoso circolo di "Studi subalterni". Ranajitda e Mechthild trascorsero i successivi 15 anni circa a Canberra. Fu allora che ebbi il privilegio di conoscerlo da vicino come studioso e come essere umano. In effetti, non si potevano separare i due. Ranajitda non era tenuto a offrire alcun corso. Quello che ho imparato da lui è stato per lo più appreso in contesti informali, durante lunghe passeggiate intorno al lago Burley Griffin che costeggiavano il campus, davanti a tazze di caffè o pranzi all'università, o durante i deliziosi pasti preparati da Mechthild - e talvolta dallo stesso Ranajitda. È stato molto speciale quando lo stesso Ranajitda era lo chef. Era meticoloso nella sua cucina come lo era nella sua scrittura. Niente è stato affrettato. Potrebbe passare l'intera giornata in cucina seguendo una ricetta delicata per un delizioso piatto bengalese. C'era qualcosa di straordinario nel rapporto di Ranajitda con il tempo. Ha rifiutato di essere affrettato. Quando la vita accademica intorno a lui diventava sempre più frenetica, si assicurava di non avere mai più scadenze di quelle che poteva gestire senza stressarsi, in modo da poter dedicare alla sua scrittura tutta la cura e il tempo di cui aveva bisogno. A questo proposito, la sua vita è stata una critica permanente al travolgente senso di accelerazione che stava prendendo il sopravvento sulle vite accademiche mentre la tecnologia digitale iniziava a liberare i suoi poteri.

Non sorprendeva quindi che il metodo socratico fosse una parte importante del modo in cui insegnava. Era sia un insegnante, un maestro e un amico che si interessava profondamente alla mia vita quotidiana. Ricordo il giorno in cui è nato mio figlio. Quando l'ho chiamato dall'ospedale per dargli la notizia, mi ha detto che aveva già pensato a un nome per mio figlio, un nome che mio figlio porterà per tutta la vita. Caldo e affettuoso, era anche capace di forti antipatie e disaccordi. Soprattutto, tuttavia, amava la buona discussione. Ma se cedevi troppo in fretta, obietterebbe in un'amichevole dimostrazione di disappunto, è come se una partita finisse molto prima del tempo previsto! "Non puoi arrenderti così in fretta", diceva. "Trova un argomento che puoi difendere più a lungo."

Ranajitda era senza dubbio uno storico molto creativo. Ma la natura puramente empirica e legata al tempo e al luogo degli argomenti storici non ha soddisfatto la sua ricerca di comprensione della condizione umana, motivo per cui, credo, si è rivolto alla letteratura e alla filosofia nell'ultima fase della sua scrittura. Ma i suoi interessi filosofici erano evidenti anche mentre lavoravamo sulla storia dei subalterni. Ci diceva spesso: "non puoi leggere un pensatore da solo, devi leggere all'indietro e leggere le persone che stavano leggendo". Quindi, per leggere Marx, dovevi leggere Hegel; per leggere Derrida, avevi letto Heidegger; per leggere Foucault bisognava tornare a Nietzsche, e così via, fino ad arrivare ai fondamenti. La mia copia personale della Logica breve di Hegel è ancora quella che mi ha regalato, il suo nome firmato in bengalese con la sua bella calligrafia sul frontespizio.

Ranajitda ci ha fatto vedere quanto potesse essere gioiosa e idealistica la ricerca delle idee anche mentre scrivevamo e dibattevamo storie. Idealista, perché ci sono voluti tempo, duro lavoro e concentrazione per padroneggiare idee difficili. Gioioso perché lo sforzo ti fa scoprire come i testi influenti a livello globale spesso costituiscano lunghe tradizioni di pensiero all'interno delle quali discutiamo le nostre questioni contemporanee. Se il lavoro nelle discipline umanistiche è una serie infinita di conversazioni con i nostri antenati intellettuali, Ranajitda rimarrà uno di questi antenati per gli anni a venire.

 

* L'autore è Dipesh Chakrabarty, storico indiano, che ha contribuito in maniera determinante alla teoria postcoloniale e agli studi subalterni. È il Lawrence A. Kimpton Distinguished Service Professor in storia all'Università di Chicago ed è il destinatario del Toynbee Prize 2014, dal nome del professor Arnold J.

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Ranajit Guha passes away: The Subaltern School and Guha’s contributions to South Asian Studies

Arjun Sengupta *

La scomparsa di Ranajit Guha: i Subaltern studies e i contributi agli studi sull'Asia meridionale 

La Subaltern School (Studi subalterni)  ha inaugurato una nuova era nella ricerca storica dell'Asia meridionale, tentando di fornire una voce e una soggettività alle classi subordinate della società.

- Lo storico Ranajit Guha, in procinto di compiere 100 anni maggio 2023, è morto nella sua residenza a Vienna Woods, in Austria il 28 aprile, ha riferito Anandabazar Patrika. Guha ha inaugurato un nuovo modo di studiare l'Asia meridionale, allontanandosi dal primato delle narrazioni elitarie che avevano precedentemente dominato la ricerca storica e l’accademia. 

Lo storico bengalese, insieme ai suoi collaboratori (molti dei quali erano suoi studenti), iniziò la Scuola Subalterna - Subaltern studies, che rimane una delle scuole post-coloniali e post-marxiste più influenti della storia.

Nel corso del tempo, l'influenza di questa scuola ha trasceso la storia dell'Asia meridionale per influenzare la ricerca storica e l’accademia di tutto il mondo e su vari aspetti della vita e della società.

 

Ranajit Guha e la nascita della Scuola Subalterna

Nato a Siddhakati, Backerganj (l'attuale Bangladesh) il 23 maggio 1923, Guha emigrò nel Regno Unito nel 1959, dove divenne lettore di storia all'Università del Sussex.

Mentre studiava e insegnava la storia indiana, Guha ha riconosciuto che le principali narrazioni storiche di/e sull'India, erano grossolanamente inadeguate per studiare la complessità del suo passato. Fondamentalmente, ciò che mancava alle narrazioni tradizionali era la voce delle classi inferiori: i subalterni.

Il termine "subalterno" fu coniato per la prima volta dal filosofo marxista italiano Antonio Gramsci per riferirsi a qualsiasi classe di persone (per Gramsci, contadini e lavoratori) soggetta all'egemonia di un'altra classe dominante. Questo termine è stato ripreso da Ranajit Guha e colleghi che la pensavano allo stesso modo nei primi anni '80 nel loro tentativo di "rettificare il pregiudizio elitario caratteristico di gran parte della ricerca e del lavoro accademico" nel campo degli studi sull'Asia meridionale. 

Nella prefazione del numero inaugurale degli influenti Subaltern Studies, Guha scrive: “La parola subalterno sta per... 'di rango inferiore'. Verrà utilizzato in queste pagine come un attributo generale di subordinazione nella società dell'Asia meridionale… espresso in termini di casta, classe, genere e carica”. E continua, “la subordinazione non può essere intesa se non come uno dei termini costitutivi in ​​una relazione binaria in cui l'altro è predominio, poiché 'i gruppi subalterni sono sempre soggetti alle attività dei gruppi dominanti, anche quando si ribellano e insorgono'”.

Questo è il fulcro di ciò che sono i Subaltern Studies e del motivo per cui sono stati influenti. Guha non solo sviluppa una nuova narrazione dei subalterni che storicamente è mancata nel mondo accademico tradizionale, ma riconosce che la categoria dei subalterni è costruzione concettuale non essenzialista, cioè è un prodotto della relazione di dominio e subordinazione tra élites e subalterni e non di qualche categoria divina, inevitabilmente.

Ciò getterebbe le basi di una scuola di studi storici che problematizzerebbe intese secolari a favore di una lettura più sfumata della storia e della società. 

 

La Scuola Subalterna (Studi subalterni) e il contesto in cui è nata

La ricerca storica e accademica tradizionale sull'Asia meridionale, prima dei Subaltern studies, era o un prodotto dell'eurocentrismo coloniale o era dominata dai punti di vista delle élites native, spesso fortemente influenzate dalle strutture e dalle narrazioni coloniali stesse.

Ad esempio, la classificazione in tre parti della storia indiana di James Mills in antica (indù), medievale (musulmana) e moderna (coloniale e postcoloniale) rimane influente fino ad oggi, avendo formato generazioni di storici nazionalisti. Tuttavia, non solo si tratta di un'imposizione impensabile in un quadro dominante utilizzato per studiare la storia europea, ma si perde anche una diversità di esperienze che avrebbero dovuto caratterizzare lo studio storico. La storia è solo lo studio di re e governanti, definiti in questo contesto dalla loro identità religiosa? E le storie degli intoccabili, delle donne e delle comunità tradizionalmente non dominanti? E i contadini e gli operai? 

Anche gli accademici di sinistra che apparentemente scrivevano sui popoli non sono stati in grado di abbandonare completamente i quadri europei e l'ortodossia marxista che privilegiava la classe come categoria dominante dell'analisi storica. Erano ignari o sprezzanti delle specifiche modalità indiane di subalternità e quindi non erano in grado di apprezzare veramente la società indiana nella sua complessa ricchezza e sfumatura. La scuola subalterna è arrivata e ha cambiato questo.

Nel suo intramontabile classico, Elementary Aspects of Peasant Insurgency in Colonial India (1983), Ranajit Guha scrive della coscienza contadina e delle diverse modalità di espressione del dissenso da parte dei contadini nell'India coloniale. Mentre la resistenza contadina era stata documentata fin dall'inizio del dominio coloniale, secondo Guha, negli studiosi coloniali, "il senso della storia (era) convertito in un elemento di interesse amministrativo". Di conseguenza, “al contadino veniva negato il riconoscimento come soggetto della storia a sé stante anche per un progetto tutto suo”.

L'approccio di Guha era fondamentalmente diverso. Il suo lavoro si è concentrato sullo studio dell'insurrezione contadina dal punto di vista del contadino. Fornisce ai contadini ribelli la propria agenzia politica piuttosto che quella fornita loro dalle élites indigene. Metodologicamente, anche quando Guha guarda a fonti storiche di uso comune come i documenti coloniali, il suo approccio le problematizza, consapevole della posizione dei creatori e, di conseguenza, consapevole di possibili pregiudizi nelle fonti stesse.

Alcune critiche alla Scuola Subalterna

Sebbene la Subaltern School - Subaltern studies sia stata estremamente influente nel guidare generazioni di lavoro accademico sull'Asia meridionale e sulle società postcoloniali sin dagli anni '80, ha ricevuto critiche. Una delle principali riguarda la sua attenzione all'agire soggettivo rispetto alla struttura oggettiva. Critici come Vivek Chibber sostengono che i Subaltern studies tendono a trascurare i modi in cui le strutture sociali e politiche limitano l'azione dei gruppi subalterni. Di conseguenza, la scuola subalterna è stata accusata di presentare una visione eccessivamente romantica dell'agire soggettivo e della resistenza subalterna.

Inoltre, Chibber sostiene che l'approccio alla politica degli studi subalterni, tende a concentrarsi eccessivamente sui movimenti e su una resistenza basati sull'identità. Sostiene che questo approccio trascura l'importanza della politica di classe e il potenziale per i gruppi subalterni di impegnarsi in lotte trasformative che sfidano le strutture economiche e politiche esistenti. Ciò è particolarmente vero per i lavori più recenti della Scuola. 

Infine, nel tentativo di problematizzare l'eurocentrismo dei marxisti tradizionali, la Scuola Subalterna, secondo Chibber, ha intrapreso una strada all’estremo opposto, rifiutando ogni forma di teorizzazione universale in quanto incapace di spiegare le particolarità dell'Asia meridionale. Chibber critica questa impostazione, sostenendo che "prendere conoscenza di certe forze universali non è un impedimento a spiegare anche la diversità".

 

First published on: 29-04-2023  The Indian Express, New Delhi, Arjun Sengupta * - Ranajit Guha passes away: The Subaltern School and Guha’s contributions to South Asian Studies - traduzione  #SubalternStudiesItalia 

* Giornalista | Ricercatore nel Settore Sviluppo | Ricerca qualitativa | Scuola di economia di Delhi | St. Stephen's College, Università di Delhi

Ranajit Guha (right) with his wife Mechthild in 2008. (Photo: Nonica Datta for Permanent Black)