LA LOTTA DI CLASSE ESPRESSA CON IL PENSIERO: Lenin, Mao e la 'doppia subalternità''

 

I ‘QUADERNI FILOSOFICI‘ DI LENIN

 

Non si può comprendere perfettamente Il Capitale di Marx e, in particolare, il suo primo capitolo, se non si è compresa e studiata attentamente tutta la Logica di Hegel.

Vladimir Ilic Lenin, Quaderni Filosofici, Opere Complete, Volume XXXVIII, Editori Riuniti, Roma, 1969, a cura di Ignazio Ambrogio, p. 179.

 

 

Gli appunti che compongono i "Quaderni filosofici" furono scritti in un arco di tempo che va all'incirca dal 1895 al 1917, ma la parte più significativa e teoreticamente rilevante, in particolare le note e i commenti alla “Scienza della Logica” di Hegel, risale principalmente agli anni della Prima Guerra Mondiale, tra il 1914 e il 1915. Furono anni cruciali in cui Lenin, in esilio, si dedicò a un profondo studio dei classici della filosofia per affrontare la crisi teorica e politica della Seconda Internazionale. Infatti Lenin, di fronte al fallimento politico-teorico della Seconda Internazionale (che aveva spesso ridotto il marxismo a un materialismo meccanicistico o a un positivismo dogmatico), si immerse nello studio di Hegel per recuperare l'anima dialettica del pensiero di Marx ed Engels.

I “Quaderni filosofici" furono pubblicati per la prima volta in Unione Sovietica solamente postumi, nel 1933. La pubblicazione in Italia fu un evento fondamentale nel dibattito filosofico e politico del secondo dopoguerra, contribuendo a un rinnovamento dell'interpretazione del marxismo, schematizzando, a un “superamento” dello storicismo legato al determinismo positivistico da una parte e all’idealismo crociano dall’altro, riveniente dal provvidenzialismo vichiano, e che aveva influenzato il marxismo italiano (Gramsci, ma soprattutto la lettura ‘togliattiana’ di Gramsci): la prima edizione italiana di rilievo apparve nel 1958 per l'editore Feltrinelli e fu curata da Lucio Colletti, il primo e giovane Colletti, con una celebre e influente introduzione intitolata “Il marxismo e Hegel”.

 

 

IL MAOISMO LENINISMO

il leninismo di Mao

 

"Una scintilla può incendiare una prateria" (1930) — nel discutere il ruolo del partito e dell'agitazione, Mao riprende il principio leninista della avanguardia dirigente e la necessità di combinare teoria rivoluzionaria e lavoro di massa per far avanzare la rivoluzione.

"Sulla pratica" (1937) — Mao sostiene che la teoria deve derivare dalla pratica e essere continuamente verificata da essa; in questo contesto richiama il metodo leninista come indispensabile per trasformare l'analisi teorica in guida pratica per la rivoluzione.

"Sulla contraddizione" (1937) — Mao sviluppa la dialettica materialista e riconosce l'importanza delle categorie dialettiche leniniste; afferma che la comprensione scientifica delle contraddizioni (metodo leninista) è essenziale per definire la strategia politica corretta.

"Sulla guerra prolungata" (1938) *— Mao utilizza analisi strategiche che si richiamano all'eredità leninista in tema di guerra popolare e alleanze politiche, sottolineando l'importanza di una teoria rivoluzionaria che coordini politica, economia e strategia militare. Per Mao la guerra prolungata è uno strumento e una componente essenziale nella strategia complessiva della “rivoluzione prolungata” in contesti come la Cina degli anni ’20–’40: la dimensione militare (guerra prolungata) serve la conquista del potere, mentre la dimensione politica (organizzazione di masse, costruzione del partito, alleanze) sostiene e amplia la dimensione militare (“rivoluzione di lunga durata”).

Per cui, la “guerra prolungata” è una teoria tattico‑militare specifica; la “rivoluzione di lunga durata” è il processo politico‑storico più ampio di cui quella guerra può essere parte.

* Ciclo di conferenze tenuto da Mao a Yenan dal 26 maggio al 3 giugno 1938 all’Associazione per lo studio della Guerra di resistenza contro il Giappone.

"Sulla nuova democrazia" (1940) - Mao colloca la rivoluzione cinese nel quadro di una transizione nazional-democratica e richiama i principi leninisti sul rapporto tra rivoluzione borghese e rivoluzione socialista e sul ruolo del partito comunista nell'unificare forze sociali diverse.

 

Mao Zedong considerava i “Quaderni filosofici” di Lenin un punto di riferimento importante per il suo pensiero filosofico e politico. Fornirono a Mao una cornice teorica ed epistemologica che supportava il suo impegno per un marxismo adattato alla realtà sociopolitica cinese, e ciò lo aiutò a costruire le basi per le sue politiche e strategie rivoluzionarie.

 

«La spartizione del mondo fra i trusts, i cui domini sono senza confini; la spartizione del mondo tra le grandi potenze, che non sempre hanno i primi posti per la rapidità di sviluppo delle forze produttive, ma che mantengono il predominio in quanto possiedono il bottino coloniale. È per questo che le "alleanze" di pace [...] non sono altro che un "momento di respiro" tra una guerra e l'altra.»

V. I. Lenin, L'imperialismo, fase suprema del capitalismo (1916)

https://www.marxists.org/.../1916/imperialismo/index.htm

«La società cinese è una società coloniale, semicoloniale e semifeudale. [...] i signori della guerra, i burocrati, i compradores e i grandi proprietari terrieri in collusione con gli imperialisti, così come la parte reazionaria degli intellettuali ad essi asservita, sono i nostri nemici.»

Mao Tse-tung, Analisi delle classi della società cinese (Marzo 1926) *

https://www.nuovopci.it/arcspip/IMG/pdf/02.pdf, pp.47-55

 

La doppia subalternità

La messa a fuoco sul nemico interno (signori della guerra, grandi proprietari terrieri) e sul nemico esterno (imperialisti, compradores) dimostra l'adattamento della teoria leninista a un contesto prevalentemente rurale (non capitalista maturo) e doppiamente oppresso.

 

La “doppia subalternità” in Lenin e Mao Tse-Tung

È una prospettiva analitica estremamente ricca e pertinente che unisce il canone marxista-leninista-maoista con gli strumenti teorici sviluppati dai Subaltern Studies (Guha) e la riflessione gramsciana. Estendere l'analisi del leninismo di Mao attraverso il prisma della "doppia subalternità" permette di evidenziare la sua specificità rivoluzionaria.

Il concetto di "doppia subalternità" – ovvero l'essere oppressi simultaneamente su due fronti, quello internazionale (economico/coloniale) e quello nazionale (feudale/borghese) – funge da ponte concettuale che rende la rielaborazione maoista del leninismo non solo un adattamento tattico, ma un profondo sviluppo teoretico.

- L'analisi di Lenin nell'Imperialismo, fase suprema del capitalismo (1916) scomponeva il mondo in nazioni sfruttatrici e nazioni sfruttate. Per le colonie e semi-colonie, Lenin evidenziava che l'oppressione è esercitata attraverso due vettori, uniti da un nesso strutturale:

 il vettore esterno (imperialismo): il capitale finanziario dei paesi avanzati che esporta capitali e spartisce il mondo per materie prime e mercati, mantenendo il dominio coloniale;

 il vettore interno (classi compradore/latifondiste): l'alleanza delle classi dominanti nazionali (borghesia parassitaria, latifondisti) che agiscono come agenti dell'imperialismo, fungendo da "compradores" e mantenendo le strutture semi-feudali per un efficiente sfruttamento.

Lenin pone così le premesse per la doppia natura della rivoluzione (anti-imperialista e anti-feudale) nei paesi dipendenti, un presupposto fondamentale per Mao.

L'innovazione maoista risiede nell'individuazione del soggetto storico di questa doppia lotta.

Mao, nella sua Analisi delle classi della società cinese (1926) e nei Rapporti su un'inchiesta nel movimento contadino nello Hunan (1927), riconosce che il soggetto rivoluzionario non può essere la minoranza operaia urbana (limitata dal debole capitalismo cinese) ma la stragrande maggioranza rurale.

 Secondo Mao la forza principale della rivoluzione cinese è il proletariato rurale, cioè i braccianti senza terra e i contadini poveri. Essi sono il motore più potente della rivoluzione e la forza principale nella liquidazione delle forze feudali e semicolonialiste.

L'uso del termine "subalterno" gramsciano trova qui una perfetta corrispondenza. La classe contadina è doppiamente subalterna:

sfruttamento feudale/nazionale, cioè oppressa dai latifondisti e dal sistema semi-feudale (latifondo/usura);

sfruttamento capitalistico/internazionale, cioè oppressa indirettamente dall'imperialismo che, attraverso la mediazione delle classi compradore, impone prezzi, mercati e distrugge le economie rurali tradizionali.

Il nesso gramsciano (Quaderno 25)  

Il Quaderno 25 (Ai margini della storia) di Antonio Gramsci riflette sulla difficoltà, per i gruppi subalterni (come i contadini meridionali in Italia), di articolare una propria coscienza di classe e di uscire dalla dispersione e dalla frammentazione.

Gramsci analizza sia l'eterodirezione storica dei gruppi subalterni (essere diretti dalle classi egemoni o dagli intellettuali di altre classi) e sia la frammentazione e la mancanza di un'unità organica di questi strati sociali.

Mao risolve il problema gramsciano della subalternità contadina attraverso la sua teoria del partito: la linea di massa.

Il Partito Comunista Cinese (PCC), in quanto avanguardia leninista, agisce come l'"intellettuale organico" che non impone la linea ma la rielabora e la concentra dalle esperienze sparse delle masse (linea di massa), realizzando così l'unità politica e l'egemonia che i contadini non potevano costruire spontaneamente, trasformando la loro subalternità in forza egemonica rivoluzionaria.

La lotta tra due linee e il superamento della passività

La lotta tra due linee interna al PCC (lotta tra la linea proletaria/rivoluzionaria e le linee borghesi/"revisioniste") è, in questa chiave di lettura, un meccanismo per impedire che il partito d'avanguardia stesso, una volta al potere o nel corso della lunga marcia, cada preda dell'opportunismo o di una burocrazia che finirebbe per riprodurre forme di oppressione interna e di dipendenza esterna.

La lotta tra due linee maoista è l'applicazione costante della dialettica leninista (unità e lotta degli opposti) per impedire la trasformazione della doppia oppressione (anti-imperialista/anti-feudale) in una nuova subalternità interna (burocratica/statalista). Mantiene il Partito in costante collegamento critico con la base.

In conclusione, la "doppia subalternità" non è solo una descrizione sociologica della Cina maoista (oppressa fuori e dentro); essa è il presupposto strutturale che spiega perché la soluzione leninista (il Partito d'avanguardia) dovesse essere applicata non al proletariato urbano, ma ai contadini doppiamente sfruttati, e perché il meccanismo della linea di massa e della lotta tra le due linee fosse indispensabile per trasformare una classe storicamente frammentata (i subalterni gramsciani) in una forza motrice capace di egemonia e rivoluzione di lunga durata.

per il Quaderno 25 di Gramsci, cfr. Antonio Gramsci, Ai margini della storia. Storia dei gruppi sociali subalterni / Einaudi, 1975, p.2290 e passim

IL PARAGRAFO 5 del QUADERNO 25

 

cfr. anche

MA NON E' UN PRANZO DI GALA - Gramsci e Mao sul concetto di rivoluzione

 

 

“colonialist imperialism urban and rural capitalism”

 

ANALISI DELLE CLASSI NELLA SOCIETÀ CINESE (marzo 1926) *

Questo articolo fu scritto da Mao Tse-tung per combattere le due deviazioni esistenti allora nel Partito. I fautori della prima deviazione, rappresentati da Chen Tu-hsiu, si preoccupavano solo di collaborare con il Kuomintang e dimenticavano i contadini. Erano gli opportunisti di destra. I fautori della seconda deviazione, rappresentati da Chang Kuo­tao, prestavano attenzione solo al movimento operaio, dimenticando anch’essi i contadini. Erano gli opportunisti di “sinistra”. I fautori di entrambe queste tendenze opportuniste si rendevano conto dell’insufficienza delle forze rivoluzionarie, ma non sapevano dove cercare le forze indispensabili e dove trovare un alleato di massa. Mao dimostrò che l’alleato più numeroso e fedele del proletariato cinese erano i contadini, dando così una soluzione al problema riguardante la forza motrice nella lotta di classe della rivoluzione cinese. Affermò inoltre che la borghesia nazionale era una classe oscillante, previde che lo slancio della rivoluzione avrebbe provocato in essa una scissione e l’ala destra sarebbe passata dalla parte dell’imperialismo. Gli avvenimenti del 1927 confermarono questa previsione.

 

 

a cura di Ferdinando Dubla

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Al filosofo è dato il volo

 

Amore e infinito -  l'infinito nell'amore - nei versi di Giordano Bruno

 

 

DE IMMENSO E INNUMERABILIBUS

1591

Brano da De immenso di Giordano Bruno

Etica del coraggio e destino dell’uomo

Al filosofo è dato il volo: non l’ali di carne, ma queste

che son ragione, memoria e ardente fantasia.

Chi osa e studia, rompe le tenebre del biasimo,

e naviga per i cieli come chi attraversa un mare.

Là scorge terre nuove, udendo voci e vedendo luci:

e quel che pareva mostro ai pigri giudizi si mostra nato,

muto il timore, e la meraviglia diviene sapienza.

Sì, chi dimora nel coraggio porta lume a molti.

 

dunque:

Al filosofo è concesso il volo — non con ali di carne, ma con quelle

della ragione, della memoria e di un’immaginazione che arde.

Chi osa e indaga dissipa le tenebre del pregiudizio

e naviga i cieli come chi solca un mare aperto.

Lì scopre terre nuove, ascolta altre voci, vede nuove luci:

ciò che ai pigri pareva mostruoso si rivela naturale,

il timore tace e la meraviglia si trasforma in conoscenza.

Chi vive con coraggio porta luce anche agli altri.

 

GIORDANO BRUNO: “de la causa, principio et uno”

 

 

12. Amore

 

Amore, per cui scorgo il vero più alto,

che apre porte di diamante e d’ebano;

per gli occhi entra il mio nume; e per vedere

nasce, vive, si nutre e regna eterno.

 

Fa scorgere ciò che hanno cielo, terra e inferno,

rende presenti le effigi degli assenti,

richiama le forze e, traendo diritto, colpisce,

cattura sempre il cuore e scopre ogni intimo.

 

O dunque, plebe vile, presta attenzione al vero,

porgi l’orecchio al mio dire infallibile,

apri, apri, se puoi, gli occhi insani e biechi.

 

Lo credi fanciullo perché poco comprendi;

perché muta in fretta ti pare fugace.

Poiché tu sei orbo, lo chiami cieco.

 

Causa, principio e uno sempiterno,

da cui dipendono l’essere, la vita e il moto,

che si estende in lunghezza, larghezza e profondità

quanto si dice in cielo, in terra e nell’inferno;

con i sensi, con la ragione e con la mente riconosco

che atto, misura e calcolo non comprendono

quel vigore, quella mole e quel numero

che si spingono oltre ogni inferiore, medio e superiore.

 

Cieco errore, tempo avaro, rea fortuna,

sorda invidia, vile rabbia, iniquo zelo,

cuore crudele, empio ingegno, ardire straniero

non basteranno a rendere l’aria scura,

non porranno il velo davanti ai miei occhi,

non potranno mai impedire che il mio bel sole mi illumini.

 

Londra, 1854

 

Dai miei gemini lumi, io, povera terra,

sono solito non lesinare umor al mare;

da ciò che dentro il petto mi si stringe,

le avare aure ricevono spiriti non esigui;

e il vampo che dal cuore mi si dischiude

può salire al cielo senza diminuire.

Con lacrime, sospiri e tutto il mio ardore

do ad acqua, aria e fuoco la mia parte.

Acqua, aria, fuoco accolgono qualche frammento di me;

ma la mia dea si mostra così iniqua e rea

che né il mio pianto presso di lei trova posto,

né la mia voce ella ascolta, né mai pietosa

si volge al mio ardore.

da “Gli eroici furori”, Dialogo V

“Non han momento gli anni, Che vegga varïar miei sordi affanni.”

 

Trionfatore invincibile di Farsaglia,+

quando i tuoi guerrieri erano quasi estinti,

al vederti i più valorosi in battaglia

si riebbero e sconfissero i loro superbi nemici.

Così il mio bene, pari al bene del cielo,

alla vista dei miei pensieri,

che l’anima orgogliosa aveva spento,

li riaccende più potenti dell’amore.

La sua sola presenza — o memoria di lei — tanto li ravviva,

che con imperio e potere divino

doma ogni violenza contraria.

Ella mi governa in pace; e nondimeno

non fa cessare quel vincolo e quella fiamma.

 

 + Si tratta di Gaio Giulio Cesare. La battaglia di Farsaglia (Pharsalus), nel 48 a.C., vide Cesare sconfiggere Pompeo; il verso di Bruno richiama quell’immagine del vincitore che ridà coraggio ai suoi, usata come metafora per la forza rivitalizzante dell’amore o della memoria amata.

 

“Un tempo sparge, ed un tempo raccoglie; Un edifica, un strugge; un piange, un ride: Un tempo ha triste, un tempo ha liete voglie; Un s’affatica, un posa; un stassi, un side: Un tempo porge, un tempo si ritoglie; Un muove, un ferma; un fa vivo, un occide; In tutti gli anni, mesi, giorni ed ore M’attende, fere, accend’e lega amore. Continuo mi disperge, Sempre mi strugg’e mi ritien in pianto, È mio triste languir ogn’or pur tanto, In ogni tempo mi travaglia ed erge, Tropp’in rubbarmi è forte, Mai non mi scuote, mai non mi dà morte.”

- Talvolta sparge, talvolta raccoglie;

uno edifica, un altro distrugge; uno piange, uno ride:

talvolta è triste, talvolta ha liete voglie;

s’affatica, poi si riposa; ora sta, ora s’adagia.

Un tempo porge, un tempo si ritrae;

muove, poi ferma; dà vita, poi uccide.

In anni, mesi, giorni e ore

amore mi attende, mi ferisce, m’accende e mi lega.

Mi disperde senza posa;

sempre mi strugge e mi trattiene nel pianto;

è il mio triste languire, sempre così;

in ogni tempo mi tormenta e mi innalza.

È troppo potente nel rapirmi;

non mi scuote mai, non mi dà mai la morte.

- traslitterazioni  Ferdinando Dubla

in questo blog:

 

17 febbraio, i furori eroici di Iordani Bruni Nolani

LA RIVOLUZIONE È UN GALATEO

 

La centralità di una forza motrice della rivoluzione la si misura sul campo, non con schemi precostituiti se non quelli derivanti dal conflitto capitale/lavoro, lotta di classe nella storia, veri perni di lettura della realtà della teoria marxista. La questione dei subalterni e della subalternità elaborata da Gramsci nel Quaderno 25, non è questione filologica, ‘gruppi sociali subalterni’, classi subalterne, classe operaia, classi contadine, ma il nodo politico, che era anche in Mao nella fase rivoluzionaria, della formazione della coscienza di classe di questi gruppi marginali.

 

TRE REGOLE DI DISCIPLINA E OTTO RACCOMANDAZIONI

Le “Tre regole di disciplina” e le “Otto raccomandazioni” che Mao formulò nell’aprile 1928 erano norme pratiche rivolte ai componenti dell’ “Esercito rosso” per conquistare la fiducia delle popolazioni rurali: insistevano sulla disciplina interna, sul divieto di saccheggio e sul rispetto verso i contadini, oltre che su norme di comportamento quotidiano (pagare ciò che si compra, restituire ciò che si prende in prestito, non maltrattare la gente, non molestare le donne, non danneggiare raccolti ecc.). Queste prescrizioni servivano a distinguere l’ “Esercito Rosso” dalle bande locali e a costruire una base di consenso nelle campagne, mostrando un orientamento operativo radicato nella realtà rurale.

 

Al VI Congresso del PCC, tenuto a Mosca tra giugno e luglio 1928, la leadership di fatto del partito e la linea politica erano fortemente condizionate dal Comintern e da dirigenti politici convinti che la forza motrice rivoluzionaria fosse il proletariato urbano e che ciò costituisse un perno indiscutibile del marxismo-leninismo, teorizzando strategie diverse da quelle maoiste (soprattutto azioni urbane e insurrezionali). Perciò, nonostante l’efficacia pratica delle misure di Mao sul terreno, il suo orientamento contadino rimaneva marginale agli occhi della dirigenza centrale: Mao era ancora una figura regionale e mancava il consenso politico necessario per entrare nel Comitato Centrale, il che spiega la sua esclusione dal Comitato in quel Congresso.

Le Tre regole di disciplina erano: rispettare ed eseguire sempre gli ordini; non approfittare della popolazione né sottrarre loro beni; versare o consegnare tutto quanto si cattura o si prende per l’uso comune dell’esercito/organizzazione.

Le Otto raccomandazioni: rivolgersi alla popolazione con cortesia; pagare per ciò che si compra; restituire gli oggetti presi in prestito; risarcire eventuali danni causati; non colpire né insultare la gente; non danneggiare i raccolti; non molestare le donne; non maltrattare i prigionieri.

Il VI Congresso del PCC fu svolto sotto forte influenza del Comintern e di figure «filo‑sovietiche» del Partito comunista cinese; tra i dirigenti che in quel periodo venivano considerati vicini alle direttive del Comintern o ebbero ruolo di crescente rilievo si possono ricordare

- Li Lisan — promotore della linea insurrezionale urbana (la cosiddetta “linea Li”), molto influenzato dal Comintern. 

- Qu Qiubai — intellettuale e leader di punta del partito negli anni venti, vicino alle posizioni del Comintern. 

- Xiang Zhongfa — uomo di fabbrica divenuto segretario generale (1928), sostenuto dalle strutture cominterniste.

- Zhang Tailei — protagonista dell’insurrezione di Guangzhou (1927), con contatti e ispirazioni cominterniste; e, naturalmente

- Wang Ming — formazione e carriera maturate a Mosca; in seguito guida della corrente esplicitamente “filo‑sovietica” nel PCC (vedi link

I 'VENTOTTO BOLSCEVICHI' CINESI, WANG MING E MAO ZE DONG

 

 

SOTTOPROLETARIATO E COSCIENZA DI CLASSE 

Di fronte alla concreta realtà cinese, il necessario reclutamento, nelle file rivoluzionarie, di individui provenienti da bande dedite a rapine nelle valli montane dello Jinggangshan — aree caratterizzate da villaggi radi e agricoltura di sussistenza — spinse Mao a riconsiderare il rapporto fra sottoproletariato rurale e coscienza di classe. Pur riconoscendo i limiti e i rischi di affidarsi a soggetti marginali, egli sosteneva che, tramite organizzazione, disciplina, addestramento politico e lavoro di massa, anche questi elementi potevano essere trasformati in militanti coscienti e contribuire alla costruzione della rivoluzione.

“Di fronte a tale realtà Mao ebbe sicuramente il merito di prenderne rapidamente atto, attirandosi anche le critiche del Centro del partito per la sua propensione a reclutare tra le fila dei rivoluzionari anche membri di quello strano “sottoproletariato“: di fatto, egli dovette innanzitutto e soprattutto riconoscere di dover fare a meno, per chissà quanto tempo, del proletariato industriale e dover contare innanzitutto sui nuclei contadini, pur limitati, ma anche su quel “sottoproletariato“ che abitava il Jinggangshan il quale - egli sosteneva -, se ben addestrato politicamente e modellato ideologicamente, poteva trasformarsi in un soggetto rivoluzionario. Ovviamente, si trattava di una situazione contingente, creata da circostanze oggettive che richiedevano soluzioni pratiche ai fini della sopravvivenza politica e fisica: insomma, i contadini poveri erano e restavano al centro del lavoro rivoluzionario, la loro collera contro i soprusi e i privilegi subiti da secoli poteva essere trasformata in tempesta rivoluzionaria, ed essi erano tanto più fondamentali se si voleva alimentare il “potere rosso“ e l’ “Esercito rosso”, al fine di portare avanti una guerra protratta, e di lunga durata. Inoltre, se mancava la classe proletaria era comunque possibile e importante - secondo Mao - creare una “coscienza di classe proletaria“, acquisibile attraverso l’educazione e il lavoro politico-ideologico.

da Guido Samarani, Mao Zedong - Il Grande Timoniere che guidò la Cina dalla rivoluzione al socialismo, ed. Salerno, 2024, pag.72. 

"Mao Zedong, che a Jinggangshan aveva riorganizzato le sue truppe, ridotte a poche centinaia di uomini, giunse nella regione di Jinggangshan verso la fine di ottobre o agli inizi di novembre del 1927, dopo essere stato rinforzato lungo la strada da due piccoli gruppi di contadini. Ma bisogna prima di tutto contendere il territorio a due capi briganti, due “compagni delle verdi foreste” secondo l’espressione cinese. All’inizio Wang Zuo e Yuan Wencai (questi sono i loro nomi) accetteranno d’essere integrati, con i loro uomini (circa 120 fucili), nella truppa di Mao Zedong, ma questi elementi disordinati alla fine si riveleranno non assimilabili. (..) Per Mao Zedong si trattava di assimilare, in una truppa disciplinata, politicamente e militarmente istruita e animata da un vero ideale rivoluzionario, gli elementi eterogenei che lo circondavano e che egli aveva battezzato, con una certa pretesa,  “Prima Divisione dell’Esercito degli Operai e dei Contadini”. (..)

A questo esercito, così eterogeneo e così ignorante, si doveva imporre una disciplina rigorosa e semplice. Per i quadri - inoltre - bisognava definire i principi di una tattica in relazione con la debolezza dell’esercito e con l’azione che esso si proponeva di condurre tra la popolazione. A poco a poco nasceranno regole di condotta e una dottrina di combattimento che saranno codificate nel dicembre 1929 dalla Risoluzione della Conferenza della IV Armata a Kut’ien. Ma si può già rilevare che tutta l’azione dell’esercito, sia dal punto di vista politico che operativo, è posta sotto il segno di una stretta cooperazione con la popolazione. Si può anche affermare senza esitazione che la “riforma agraria” e la “cooperazione esercito-popolazione” saranno i due grandi fattori di successo della Rivoluzione comunista. (..)

Il Partito si sforza di sradicare, nei luoghi in cui opera, le usanze vecchie e pericolose: l’oppio, il gioco d’azzardo, la fasciatura dei piedi, la disuguaglianza tra i sessi, ecc. Le scuole (scuole Lenin per ragazzi fino ai 14 anni, scuole serali) e il servizio politico dell’esercito contribuiscono in modo notevole a questa azione. (..)

La disciplina militare si confonde molto rapidamente con l’educazione politica. È questa educazione politica che, dando al soldato una “coscienza di classe”, amalgamerà i primi inquietanti e disparati elementi dell’Armata Rossa, cioè gli elementi della classe contadina. In questo campo le concezioni ideologiche e le necessità pratiche si identificano. L’esercito di Mao Zedong non è un semplice strumento di potenza militare né un’organizzazione di combattimento; è un’organizzazione politica rivoluzionaria."

Jacques Guillermaz, Storia del Partito comunista cinese 1921/1949, Feltrinelli, 1970, pgg. 190-193 e 213. 

Scheda Maoismo critico compilata da Ferdinando Dubla

 

foto di repertorio

 

BIBLIOGRAFIA ESSENZIALE FONTI MAOISMO CRITICO

 

Maoismo critico è la pagina di supporto della rivista storica on line Lavoro Politico e di Subaltern studies Italia

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SARTRE E IL MAOISMO - La ricezione del maoismo in Occidente (MAO-SPONTEX)

 

LA CAUSE È DU PEUPLE - La GAUCHE È PROLETARIA - Sinistra Proletaria in Italia

La relazione tra Jean-Paul Sartre e il maoismo, culminata nel suo "periodo maoista", rappresenta un momento cruciale e complesso nella storia dell'intellettuale francese, strettamente legato allo spirito di ribellione che animò l'Occidente a partire dal 1968.

Sartre si avvicinò alla sinistra marxista e maoista dopo la pubblicazione di “Critica della ragione dialettica” (1960) negli anni successivi, in un'ottica di "doppio rifiuto" del capitalismo e del socialismo ‘reale’ sovietico.

- Il “periodo maoista” di Jean‑Paul Sartre si colloca soprattutto tra la fine degli anni ’50 e i tardi anni ’60, con il culmine della simpatia pubblica per il maoismo e, in particolare, per la Rivoluzione culturale nella seconda metà degli anni ’60. Sartre si impegnò personalmente, ad esempio, vendendo per strada il giornale della sinistra maoista La Cause du Peuple, abbracciando un ruolo di intellettuale militante che si mette al servizio della prassi rivoluzionaria di base, al di fuori delle strutture partitiche tradizionali.

Non si trattò però di una trasformazione ideologica improvvisa, ma di un’evoluzione dentro il suo impegno politico: dalla critica alla società borghese e all’imperialismo dopo la seconda guerra mondiale, verso un’adesione crescente alle lotte anticoloniali e alle speranze rivoluzionarie del Terzo Mondo, culminanti nell’apprezzamento per le pratiche radicali di massa promosse dalla Cina maoista.

Le caratteristiche principali del suo orientamento maoista furono

§ il passaggio dal filone esistenzialista teorico a un dialogo sempre più esplicito con il marxismo e con le pratiche rivoluzionarie anticoloniali.

§ il sostegno pubblico a movimenti di liberazione e alle rivoluzioni “terzomondiste”; la forte critica all’imperialismo occidentale e le critiche alla burocratizzazione dell’URSS;

§ apprezzamento per la dimensione “rivoluzionaria di massa” incarnata dalla Rivoluzione culturale (nel periodo 1966–1976), che per Sartre rappresentava un tentativo radicale di rinnovamento sociale e culturale.

§ partecipazione politica nel dibattito francese: le posizioni di Sartre contribuirono a legittimare e a ispirare gruppi di estrema sinistra in Francia (compresi movimenti maoisti) negli anni ’60.

§ l'attrazione per il maoismo fu un’espressione del suo tentativo di trovare una filosofia della rivoluzione che superasse i limiti dell’ortodossia, radicando la dialettica nell'azione concreta della libertà individuale che si fa prassi collettiva e destrutturante.

Opere e testi rilevanti

- Recherche d’une méthode (Ricerca di un metodo), 1960 — testo fondamentale in cui Sartre cerca una sintesi tra marxismo e analisi esistenzialista; è il quadro teorico che giustifica i suoi successivi impegni politici.

- Prefazione a Frantz Fanon, Les Damnés de la Terre (I dannati della terra), ed. francese 1961 — il famoso saggio-prefazione difende la lotta anticoloniale e la possibilità della violenza rivoluzionaria; è centrale per comprendere la sua vicinanza alle lotte del Terzo Mondo.

- Numerosi saggi, articoli e interviste presenti nelle raccolte “Situations” (più volumi, soprattutto anni ’50–’70) e in articoli pubblicati su Les Temps Modernes (la rivista che Sartre contribuì a fondare) dove espresse riconoscimenti e analisi sulla Cina e sulla Rivoluzione Culturale. Molti dei suoi interventi politici e giudizi su eventi contemporanei compaiono in queste sedi.

Note su scritti specifici sulla Cina/Rivoluzione Culturale

- Sartre pronunciò valutazioni pubbliche favorevoli alla Rivoluzione Culturale negli anni 1966–1968 e difese, in diverse occasioni, le aspirazioni anti‑burocratiche che vi scorgeva. Gran parte di queste valutazioni è distribuita in articoli, interviste e prefazioni piuttosto che in un singolo libro dedicato esclusivamente alla Cina.

 

Dopo il picco di simpatia per il maoismo negli anni ’60, come molti intellettuali europei, Sartre mantenne una posizione complessa e non dogmatica: rimase critico verso molte forme di autoritarismo pur continuando a sostenere le lotte anticoloniali e i movimenti rivoluzionari fino agli anni ’70.

Testi principali

- Recherche d’une méthode, Gallimard, 1960.

- Préface à Frantz Fanon, Les Damnés de la Terre (Prefazione a I dannati della terra), Éditions Maspero, 1961.

 

Traduzione dal francese all’italiano della voce di Wikipedia “La cause du peuple”

La Cause du peuple è un giornale della Gauche prolétarienne creato nel maggio 1968, attivo fino al 1972 e poi di nuovo attivo dal 1973 al 1978. L'attuale quotidiano Libération deriva direttamente dal periodo 1968–1972.

Storia

La Cause du peuple è fondato il 1° maggio 1968 da Roland Castro e diventa alcuni mesi dopo il canale stampa dell'UJC (ml) tramite il Mouvement de soutien aux luttes du peuple. Il suo nome all'epoca è Servir le peuple.

Il 1° novembre 1968 viene lanciata una nuova serie con Jean‑Pierre Le Dantec come direttore responsabile. Il suo nome (Servir le peuple) e il suo posizionamento vengono cambiati per adottare lo spontaneismo maoista. Diciotto numeri usciranno fino al 13 marzo 1970, in occasione del primo sequestro del giornale.

In precedenza il ministro dell'Interno aveva fatto proibire soltanto la rivista Tricontinentale il 22 gennaio 1969, una pubblicazione nata durante la Conferenza tricontinentale di solidarietà con i popoli d'Asia, Africa e America Latina a Cuba nel 1966 e diffusa dalla Libreria Maspéro.

Per il numero diciannove della CDP del 14 aprile 1970, Michel Le Bris è direttore responsabile. Dal numero venti del 1° maggio 1970 Jean‑Paul Sartre è direttore responsabile fino al numero 39 dell'1 maggio 1971. Il giornale si fonde poi, nel maggio 1971, con J'accuse (mensile), lanciato il 15 gennaio 1971 con il sostegno di numerose personalità delle arti e della letteratura, tra cui Michel Foucault, Jean‑Paul Sartre, Simone de Beauvoir e André Glucksmann. Quarantotto numeri usciranno fino al 13 settembre 1973.

Una nuova e ultima serie verrà pubblicata a partire da novembre 1974 con Daniel Gréaume come direttore responsabile. Dopo undici numeri fino a settembre 1976, egli viene sostituito da Solange Creton fino al numero ventuno del febbraio 1978.

 

Linea e vicende politiche e giudiziarie

La linea editoriale del giornale è innanzitutto definita dalla direzione della Gauche prolétarienne:

- militante: sostegno quasi totale a tutte le rivolte, gli scioperi, le occupazioni dei luoghi di lavoro, il sequestro dei padroni, l'occupazione degli alloggi; 

- antiautoritaria: contro il PCF, la CGT, la CFDT, la polizia (per un controllo della polizia), contro la scuola, per la difesa dei prigionieri, degli immigrati, delle minoranze linguistiche (occitani, bretoni), degli oppressi, a favore dell'aborto; 

- politica estera: filocinese, filovietnamita, pro‑palestinese, antisovietica, antiamericana, anticolonialista.

 

Nel 1970, mentre ogni settimana l'hebdomadaire La Cause du Peuple viene sequestrato appena pubblicato per decreto del ministro dell'Interno Raymond Marcellin (maggio 1970), il primo giudice istruttore di Parigi Pierre Galmiche fa arrestare e porre in custodia cautelare il suo direttore Jean‑Pierre Le Dantec per «insulti e diffamazione verso la polizia, provocazione all'omicidio, al crimine e alla sicurezza dello Stato». Lo scrittore Michel Le Bris assume allora la responsabilità legale del giornale contro il quale ogni settimana il Ministro dell'Interno emette un decreto di sequestro. Anche Le Bris viene arrestato e il 27 maggio i due direttori responsabili sono condannati a un anno e otto mesi di carcere duro per «provocazione a crimini contro la sicurezza dello Stato e apologia dell'omicidio, del furto, del saccheggio e dell'incendio». In quello stesso 27 maggio la Gauche prolétarienne viene vietata. In occasione del processo si verificano violenti scontri tra polizia e manifestanti. Per far fronte a questa repressione sistematica, Jean‑Paul Sartre è sollecitato a diventare il nuovo direttore responsabile de La Cause du Peuple. 

 Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir et Jean Edern Hallier distribuent La Cause du Peuple en 1970

 

Viene arrestato insieme a Simone de Beauvoir il 26 giugno 1970 mentre distribuiva il giornale sui Grands boulevards a Parigi (foto) per poi essere liberato un'ora e un quarto dopo l'arresto. Il 24 settembre compare davanti ai giudici Pierre Camille Galmiche e Jean Sableyrolles, che lo prosciolgono dalle imputazioni.

Il governo non oserà prendersela con lui (secondo la famosa frase del generale de Gaulle, parlando di Sartre: «Non si mette Voltaire in prigione».

Nell'ottobre 1971 il cantante anarchico Léo Ferré, visceralmente antiautoritario e fervente difensore della libertà di espressione, sostiene il giornale creando «a caldo» sul palco di Bobino il brano «Le Conditionnel de variétés», volto ad allertare il suo pubblico — non necessariamente di sinistra — sulla situazione. Questa canzone verrà poi incisa nell'album La Solitude, pubblicato alla fine del 1971.

Serge July, giornalista de La Cause du peuple, anima le tribune. Firma una tribuna libera su Le Monde dell'11 aprile 1970. Dopo il suo periodo in carcere, Michel Le Bris diventerà un attivista del Groupe d'information sur les prisons. 

Con l'aiuto di Guy Lardreau, Jean‑Paul Sartre prende il testimone come gestore e vende La Cause du Peuple (davanti alle telecamere) nei mercati (in foto) e all'ingresso delle fabbriche Renault di Boulogne‑Billancourt

 

Fatto di cronaca

Alla fine del 1971 La Cause du peuple si lancia sul terreno del fatto di cronaca decidendo di politicizzarlo al servizio dell'ideologia del movimento. Il peso mediatico di Jean‑Paul Sartre e del filosofo marxista Louis Althusser gioca allora un ruolo importante nel mantenimento dell'audience del giornale. Questa strategia ambigua si ritorcerà in parte contro il giornale durante il caso di Bruay‑en‑Artois.

 

Quando il 6 aprile 1972 in un terreno incolto di Bruay‑en‑Artois viene ritrovato il corpo di un'adolescente di 16 anni, Brigitte Dewevre, Serge July, un altro giornalista de La Cause du peuple, Joseph Tournel (ex minatore, presidente del Comité pour la Vérité et la Justice creato in quell'occasione) e François Ewald, un insegnante di filosofia, lanciano una campagna mediatica contro Pierre Leroy, un notaio sospettato a torto di essere l'assassino o l'istigatore del delitto. Il numero dell'1 maggio contiene una doppia pagina estremamente virulenta che denuncia l'immoralità della borghesia e sfiora l'incitamento all'omicidio.

 

L'agenzia di stampa Libération (APL), apertamente legata alla Gauche prolétarienne, copre l'evento e Jean‑Paul Sartre stesso esprime il suo disaccordo con questa campagna sulle colonne del giornale, spiegando che la denuncia non deve mirare a persone in particolare.

 

Nota biografica fonti Wikipedia France

 

Bibliographie

- Collectif, Les nouveaux partisans : Histoire de la gauche prolétarienne, Éditions Al Dante, 2015.

- Pfister, Thierry, « A travers leurs publications les maoïstes s'interrogent », Le Monde, 28 janvier 1971.

Vidéographie

- Arrestation de Jean‑Paul Sartre, JT 20H, ORTF, 26 juin 1970. 

- Foucault contre lui‑même, 2013, Arte. 

- Mury, Gérald; Mottier, Christian, Les maoïstes, "Temps présent", Radio Télévision Suisse, 30 mars 1972

 

MAO-SPONTEX

Cosa è stato Mao-spontex?  Una delle ricezioni del maoismo in Occidente.

Mao-spontex è un termine che designa una particolare corrente del maoismo francese emersa dopo il Maggio '68. È un neologismo che fonde due elementi chiave della sua ideologia e prassi: Mao (Maoismo) e Spontex (Spontaneismo).

Mao-spontex dunque era la tendenza del maoismo della Nuova Sinistra francese che sosteneva la spontaneità rivoluzionaria delle masse come strategia centrale, in opposizione al dogmatismo e all'autoritarismo dei partiti di stampo marxista-leninista più tradizionali.

1. Mao (Maoismo)

Il riferimento a Mao Zedong e alla Cina non era tanto un'adesione acritica alla linea del Partito Comunista Cinese, quanto un'identificazione con:

 * La Rivoluzione Culturale Cinese (RCC): vista, nella ricezione occidentale post-'68, come un'azione di massa anti-burocratica, in cui la gioventù (le Guardie Rosse) si ribellava contro le élite consolidate e il rischio di "revisionismo" all'interno del Partito.

 * Il concetto di "Rivoluzione ininterrotta": l’idea che la rivoluzione non finisse con la presa del potere, ma dovesse continuare per impedire la burocratizzazione dello Stato.

2. Spontex (Spontaneismo)

Questa parte del termine è cruciale e ha un doppio significato:

 * Spontaneismo: la fede nella capacità di azione spontanea e di auto-organizzazione delle masse (operai, studenti, immigrati, ecc.), senza la necessità di una rigida "avanguardia" di partito che le guidasse. Questo li avvicinava molto a concetti tipici dell'anarchismo e delle correnti libertarie.

 * Allusione beffarda: la parola "Spontex" era anche il nome di un popolare marchio francese di spugne per la pulizia. Il termine fu talvolta usato dagli oppositori (i maoisti più dogmatici, chiamati da loro "gli ossificati") per deridere la loro "leggerezza" o per suggerire che volessero fare una "pulizia" radicale e immediata della società.

Principali Organizzazioni

La tendenza Mao-spontex fu rappresentata principalmente da due organizzazioni:

 * Gauche Prolétarienne (GP): (Sinistra Proletaria), il gruppo a cui Jean-Paul Sartre diede il suo appoggio, assumendo la direzione legale del loro giornale La Cause du Peuple.

 * Vive la Révolution (VLR): Un altro gruppo con forti tendenze libertarie e vicine ai movimenti per i diritti LGBTQ+, che fondò il giornale Tout!

L'Eredità e l'influenza

Il Mao-spontex influenzò profondamente il clima culturale e politico della Francia all'inizio degli anni '70, promuovendo il militantismo di base, l'azione diretta (come l'occupazione delle fabbriche o i sabotaggi simbolici) e la critica radicale di ogni forma di gerarchia. Nonostante la sua breve esistenza (la GP fu sciolta nel 1970, la VLR si auto-dissolse nel 1971), ha rappresentato il culmine della ricerca di un marxismo libertario e anti-autoritario nell'Occidente post-'68.

 

L'influenza francese: in Italia c'è  Sinistra Proletaria 

L'organizzazione Sinistra Proletaria (SP) in Italia si sviluppò con forti influenze e similitudini con l'esperienza francese della Gauche Prolétarienne (GP), pur non essendo una sua diretta filiale.

La differenza fondamentale sta nel destino finale: mentre la Gauche Prolétarienne francese è stata associata a correnti mao-spontex e spontaneiste di base, la Sinistra Proletaria italiana è nota per aver costituito il nucleo storico - genetico di una delle principali organizzazioni di lotta armata, le Brigate Rosse.

Le date:

 Autunno 1969: viene fondato a Milano il Collettivo Politico Metropolitano (CPM), che rappresenta il precursore immediato di Sinistra Proletaria.

 Luglio - Settembre 1970: il CPM si trasforma e si costituisce ufficialmente in Sinistra Proletaria (SP).

 Settembre 1970 - 1971: il gruppo inizia a pubblicare la rivista omonima (Sinistra Proletaria), assumendo posizioni sempre più radicali, fino alla svolta decisiva.

Il gruppo dirigente di Sinistra Proletaria era composto principalmente da ex studenti del Dipartimento di Sociologia di Trento e da quadri della sinistra extraparlamentare milanese, tra cui figurano:

 Renato Curcio, Margherita Cagol (Mara), Alberto Franceschini, Corrado Simioni (che si discosterà dal nucleo che darà vita alle BR).

 - L'esperienza del CPM: il Collettivo Politico Metropolitano (CPM) nacque a Milano dall'incontro di diversi gruppi, tra cui elementi legati alla rivista Lavoro Politico di Trento (Curcio e Cagol) e militanti milanesi. La loro piattaforma era l'intervento politico diretto nelle fabbriche (principalmente Sit-Siemens e Pirelli a Milano) e nei quartieri operai, ponendo l'accento sulla violenza di classe e l'antagonismo operaio.

 - L'ispirazione francese: come la Gauche Prolétarienne francese, anche Sinistra Proletaria e i suoi predecessori si focalizzarono sulla prassi diretta e sul tentativo di costruire un'organizzazione "fuori" e "contro" i partiti e i sindacati tradizionali (PCI e CGIL), visti come burocratici e "revisionisti". C'era un interesse comune per le lotte di base e lo spontaneismo operaio.

 - La svolta armata: a differenza della Gauche Prolétarienne che, pur usando a volte la violenza simbolica e l'azione diretta, si concentrò sul militantismo di massa e si dissolse politicamente, Sinistra Proletaria in Italia prese rapidamente una strada diversa. Le riflessioni sulla necessità di una risposta armata alla repressione dello Stato (percepita come inevitabile) si concretizzarono nella “svolta di Pecorile”.

in questo blog:

 

IL CONVEGNO DI COSTA FERRATA (PECORILE) - luglio.agosto 1970 nelle fonti dirette

 

 Scheda Maoismo critico compilata da Ferdinando Dubla

 

foto di repertorio

 

BIBLIOGRAFIA ESSENZIALE FONTI MAOISMO CRITICO

 

Maoismo critico è la pagina di supporto della rivista storica on line Lavoro Politico e di Subaltern studies Italia

https://www.facebook.com/people/Maoismo-critico/61578791308175/